В экзистенциальной психологии человеческое существование предполагает со-бытие, то есть бытие с другими людьми в мире, в отношениях. Человек рассматривается не как отдельное бытие, а во взаимосвязанности с миром, в его сложностях, вытекающих из отношений с собой и миром. Таким образом, приходя на консультацию, человек приносит себя, свое отношение к себе, с другими, с миром. То, как он относится к себе, к другому, он проявляет в отношении с психологом тоже. Скорее человек так проявляется во всех отношениях, но именно в отношениях с психологом можно увидеть, как он живет, как это ему мешает. Следовательно можно понять что человек хочет сделать с этим.
За последние несколько недель ко мне на консультацию люди приходили с опозданием, некоторые и вовсе не дошли (не принимаю после 15 минут ожидания). С одной стороны, казалось бы «просто» опоздали, найдутся как причины, так и оправдания опозданию.
Однако, если внимательно приглядеться к тому, что стоит за этим опозданием, то иногда можно увидеть корреляцию со сложностью человека, с которой он пришел на консультацию. Одной из часто повторяющихся причин, среди прочих, является то, что человек совсем не торопится к встрече с самим собой. И с собственной жизнью его разделяет много обстоятельств, и условий.
Бывало ли у вас так, что вы торопились на автобус/поезд/самолет, но не успели и он уехал прямо перед вашими глазами? Что вы чувствовали в этот момент? Разочарование, злость, вину? А что, если это происходит не один раз, а каждый день, каждый час, каждую минуту, на протяжении 15-20 лет? И что, если речь не о транспорте, а о собственной жизни? Вот здесь и парадокс. Об этом я веду речь в данной статье. Торопится ли человек к своей жизни? Участвует ли человек в своей жизни? Отвечает ли за свою жизнь?
Феномен «участие» сопряжен с такими явлениями, как отношение, внимание, содействие, соучастие, причастность, заинтересованность, участливое отношение и так далее. По мнению Хайдеггера, жить — значит присутствовать и из этого присутствия «складывается» настоящее. Джеймс Бьюдженталь писал, что присутствие — обозначение качества бытия в ситуации или отношениях, в которых человек глубоко внутри себя стремится участвовать настолько полно, насколько способен. Медард Босс рассматривал присутствие в связи с открытостью человека, благодаря которой возможно постигать то, что встречается. То есть открытость к себе, к другому, к миру.
Жизнь человека персональна и у каждого она своя. В каждого человека заложена сила жить и потребность быть. И у каждого человека свои чувства, хотения, потребности, способности, свой голос, свое мнение. Но без ответственности персональная жизнь человека не может разворачиваться, реализовываться. Там где нет ответственности, нет жизни, то есть за жизнь нужно отвечать. Вместе с тем, ответственность за жизнь у каждого человека тоже персональна. То есть человек не может отвечать за жизнь другого, только за свою жизнь. Чувствовать ответственность — это значить понимать и осознавать, что за все действия и бездействия ответственен только сам человек, и то, что поднимается, пробуждается в нем, то, в чем он нуждается никто кроме и за него не ответит. «Быть ответственным означает быть лично причастным к происходящим событиям. Там, где от меня что-то зависит (от того, как я поступлю и поступлю ли вообще), то есть везде, где я должен принять решение, я нахожусь в самой гуще того, что называют ответственностью» [1].
В своей практике, с теми, кто пришел с опозданием, мы часто выясняем, что они опаздывают не только на консультацию, но и на уроки, встречи с друзьями, фитнес и так далее. Вместе с тем, первое чувство, которое поднимается у опоздавших, это вина. Тогда возникает вопрос: чувствует ли человек ответственность за себя, за свое решение прийти на консультацию? Ведь там где нет ответственности, нет жизни. Для того, чтобы жизнь разворачивалась, за нее нужно «мочь отвечать». Например, чтобы ребенок мог жить полноценно, проживать свое, свои чувства, свои нужды, ему нужен ответственный взрослый. Ребенок без отвечающего взрослого, не может быть ребенком. Если человек целостен, то он «ответствен» за свою экзистенцию. Но когда человек не дает ответы, не берет на себя ответственность, то тогда он не имеет доступа к действительности, не находится в мире по-настоящему» [2].
Следующим внутренним мотивом человека, опаздывающего к собственному бытию является то, что у человека нет права на «собственное», что этот час консультации для него. Зачастую те, кто опоздали, просили прощения за занятое время психолога. Соответственно, у человекаа не было ощущения, что это не только время психолога, также и его самого. Есть кто-то другой, но не сам человек. Вместе с тем обнаруживается, что нет понимания «своих» чувств, хотения, своего голоса. Они расположены где-то глубоко и непонятны для самого человека.
Значимым является то, что человек не чувствует ценность и важность своих переживаний. «Нигде так отчетливо не проявляется, что я за человек, как в событиях, которые от меня», — пишет Лэнгле. Часто бывает так, что до наступления времени консультации, обязательно находятся более значимые дела, просьбы, которым человек выбирает посвятить время и опоздать. Тогда человек озвучивает, что если бы это была не консультация, а собрание, либо работа, он бы не опоздал, а даже пришел заранее. Таким образом, человек имея право получить целый час времени берет намного меньше и не торопиться к встрече с собой. Тогда какое это отношение к себе? И как живется человеку с таким отношением к себе?
Так куда и к кому же человек опаздывает? Что проходит без его участия? К сожалению, персональная жизнь человека. Не участвовать — значит изымать себя из своей жизни. То есть человек не проявляется, не реализовывает, не показывает себя, не вступает в отношения с другими и упускает возможности мира. Не участвовать — значит изымать и лишать себя «места под солнцем», то есть своего места в мире. Мартин Бубер говорил: «Где нет участия – там нет действительности». Вместе с тем, не участвующий в своей жизни человек не отвечает за свою жизнь. Так как не за кого отвечать. Не участвующий в своей жизни человек отдает себя другому, ведь у него нет права на собственную жизнь.
Требуется мужество, чтобы посмотреть на то, как человек изымает и лишает себя собственного, признать и прекратить это. Также требуется мужество чтобы повернуться к себе, присутствовать, участвовать, отвечать – быть у себя, собой и в своей жизни.
Список использованной литературы:
1. Бьюдженталь Дж. Искусство психотерапевта, Спб.: Питер, 2001. – 368 с.
2. Лэнгле А. Жизнь, наполненная смыслом Alfried Längle. Sinnvoll Leben.
Logotherapie als Lebenshilfe. Freiburg-Basel-Wien: Herder, 2002 М.: Генезис,
2004
3. Лэнгле А. Основы экзистенциального анализа, «Питер», 2022. – 444 с.
4. Хайдеггер М. Бытие и время, 1997. – 227 с.
